Thursday, 3 April 2014


by Shri Lakshminarayan Aithal 

 “O अर्जुन ,  this  itself  is  lust,  this  itself  is  anger;  this  is  born  from  the  passion – quality;  it  has  insatiable  appetite,  this  is  the  great  sinner;  this  itself  is  man’s  enemy  which  impels  him  to  commit  sin.”  Not  only  that,  the  composer  of  the स्मृतिs  tells :-
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् । तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ।।
मो. ध. 174-46.
    ‘The  happiness  obtained  by  the  enjoyment  of  lust  in  this  world,  the  great  happiness  experienced  in  the  heaven  by  performing  the  meritorious  and  religious  rites;  and  the  happiness  obtained  by  eradicating  the  first  two  happiness;  the  one  sixteenth  part  of  the  third  one  cannot  be  equated  even  to  the  sum  total  of  the  first  two  ones.’  Then,  how  does  the  one  who  desires  the   desires  obtain  Peace ?

कामबन्धनमेवेदं नान्यदस्तीह बन्धनम् । कामबन्धनमुक्तो हि ब्रह्मभूयाय कल्पते ।।
मो. ध. 251-7 [कामबन्धनमेवैकम्]

    “This  whole  worldly  life  is  made  up  of  the  bondage  of  lust  alone  and,  other  than  this  there  is  no  bondage  at  all,  here.   The  one  who  has  obtained  freedom  from  the  bindings  of  lust  achieves  the  Liberation  which  is  freed  from  birth.”  In  this  manner,  our  ancients  have  ridiculed   the  lust.  Such  being  the  case,  how  does  the  love  of  the  form  of  lust  become  an  expedient   to  obtain  God  ?
    This  objection  has  arisen  without  knowing  the  difference  between  lust  and  love  in  God.  This  Love  is  not  of  the  form  of  lust;  and  it  is  of  the  form  of  restraint .
30. For,  this  Love  is  of  the  form  of  destruction  of  all  desires . 

प्राप्यान्तं कर्मणस्तस्य यत्किञ्चेह करोत्ययम् । तस्माल्लोकात् पुनरेत्यस्मै लोकाय कर्मणे इति नु कामयमानोSथ अकामयमानो योSकामो निष्काम आप्तकाम आत्मकामो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति ।। बृ. 4-4-6. तदेतत् प्रेयः पुत्रात् प्रेयो वित्तात् प्रेयो अन्यस्मात् सर्वस्मात् ।। बृ. 1-4-7. 
 A   lustful  one,  under  the  subjection  of  desire,   does  actions;  in  the  other  world,  he  decreases all  fruits  of  his  performed  actions;  and,  again,  coming  to  this  world,  he  engages  in  action  alone. But,  the  one  who  is  free  from  lust  doesn’t  have  any  action;  by  obtaining  God  alone,  his  all  desires  are  fulfilled;  therefore,  he  becomes  the  one  who  has  obtained  his  desire (आप्तकाम)  which  is  his  Self  only  (आत्मैककाम );  hence,  he  has  become  free  from  desires (अकाम).  He  doesn’t  have  either  another  birth  or  any  bondage.  He  being  the  Form  of  God,  unites  with  God  alone.  This  Self  is  more  beloved  than  money,  son,  etc.  Thus  the श्रुति   declares  clearly  the  difference  between  lust  and  Love  in  God.
      31. Restraint (निरोध))  means  giving  up  all  desires.  But,  for  whom  is  it  possible  to  remove  all  desires  ?   In  this  world,  whatever  a  living  being (जीव)   does  has  the  desire – root. 
यद्यद्धि कुरुते जन्तुस्तत्तत्कामस्य चेष्टितम् ।। मनु. 3-4.  
 Thus,  the स्मृति  also  tells.  Suddenly  it  can  be  seen  that  for  certain  activities  like : breathing,  heart  beating,  etc. – man’s  desire  is  not  the  root.  Still,  if  one  examines  the  origin   of  such  activities  desire  itself  is  the  root.  It  can  be  told  that  if  any  one  wishes  he  can  with  full  of  effort  stop  breathing;  therefore,  only  a  desire  to  live  is  the  cause  for  it.  योगि’s   are  capable  to  stop  their  heart  beating  for  some  time.  Similarly,  one  can  have  the  knowledge   that  all  activities  of  animals  are  conducted  only  through  desires.  One  can  ask  that  some  people  are  interested  only  in  helping  others;  do  they  have  any  desire ?  The  answer  is  yes;  they  also  have  the  desire  of  fame  that  gives  happiness  to  their  mind. Then,  how  do  the  devotees  overcome  all  their  desires ?  The  answer  is  as  follows :-
निरोधस्तु लोकवेदव्यापारन्यासः ।। 8 ।। 
8. But,  the  restraint  means  giving  up  of  all  worldly  and  Vedic  activities.
     32. There  are  two  types  of  actions;  some  of  the  worldly  actions  are  needed  for  the  conduct  of  affairs  of  the  world;  and  some  of  the  Vedic – actions  are  connected  to  the  happiness  of  the  other  world.  Only  the  desire  of  enjoyments  of  respective  worlds  is  the  cause  for  the  two  types  of  actions;  therefore,  the  devotee  who,  giving  up  all  desires,  has  turned  towards  God  doesn’t  need  any  one  of  the  actions.  Not  only  that  :-

इत्यच्युताङ्घ्रिं भजतोsनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोधः ।
भवन्ति वै भागवतस्य राजन् ततः परां शान्तिमुपैति साक्षात् ।। भाग. 11-2-43.

   Sage कवि  tells  to निमि  named  king : The  best  भागवत-devotee  has  devotion,  absence  of  passions(विरक्ति)  and  the  Knowledge  of  the  Form  of  God;  therefore,  why  should  he  perform  any
Action ?

देहस्थोsपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद्यथोत्थितः । अदेहस्थोsपि देहस्थः कुमतिः स्वप्नदृग्यथा ।।
इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रियः ।।
दैवाधीने शरीरेsस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानेsबुधस्तत्र कर्तास्मीतु निबध्यते ।।
एवं विरक्तः शयनेsआसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु ।।
न तथा बध्यते विद्वांस्तत्र तत्रादयन् गुणान् । प्रकृतिस्थोsप्यसंसक्तो यथा खं सविता निलः ।।
भाग. 11-11-8तः 12

    The  one  who  knows  the  Reality  of  God,  even  if  he  is  in  the  body,  doesn’t  feel  proud  of  it,  as  awakened  person  doesn’t  egoistically  attach  to  the  dream – body. An  ignorant  one,  though  really  he  is  not  in  the  body,  as  a  dreamer,  feels  proud  of  his  body.  While  organs  made  up  of  three  fundamental  qualities  function  in  their  respective  objects  made  up  of  same  qualities – the  wise – devotee  doesn’t  egoistically  attach  to  their  functions.  The  functions  like : sleeping, sitting, moving, bathing,  seeing,  touching  something,  smelling,  eating,  listening – are  conducted  by  a  respective  quality  in  a  particular  quality;  and  this  wise – devotee  is  least  attached  in  such  functions.  Neither  the  Sun,  nor  the  Air – is  attached  to  the  sky,  so  the  wise,  though  he  appears  to  be  in  the  nature,  he  is  always  least  attached.  Though  the  sky  is  all – pervading,  it  doesn’t  have  the  touch  of  anything;  the  Sun  illumines  everything  and  the  former  doesn’t  come  in  contact  of  either  merits  or  demerits  of  illumined  objects;  the  air  carries  dust  or  fragrance  of  flowers  without  attaching  to  them;  similarly,  the  prudent  one  though  he  works,  he  never  becomes  an  agent  of  any  work.  In  this  manner,  the  devotee  has  given  up  all  worldly  and  Vedic  actions;  therefore,  his  Devotion  is  of  the  form  of  restraint  of  all desires. 
    Some  have  given  a  different  meaning  to  लोकवेदव्यापारन्यासः .  According  to  them,  all  actions  should  be  performed  and  fruit  of  them  should  be  given  up.  To  support  this  opinion,  they  quote  one  verse from the गीता : सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः (गी. 18-2). It  is  true  that  in  the  eighteenth  chapter  of  the  भगवद्गीता, the  dialogue  between  श्री कृष्ण and अर्जुन  has  come  to  determine  the  meaning  of  संन्यास  (asceticism)  and  त्याग (generosity)   words.  It  is  not  proper  to  determine  the  meaning  of  लोकवेदव्यापारन्यासः by  partly  meaning  of  त्याग  of  the गीता.  In  order  to  determine  the  opinion  of  the  Lord,  the  has  to  study  the  whole  subject  matter  of  the  work.
The  context  is  this :-  अर्जुन asked : ‘Please,  tell  the  principle  of संन्यास and त्याग’(18-1).  Then  the  Lord  said  :  ‘ A  few  have  given  discriminating  meaning  to  these  words : asceticism  and  generosity.  They  tell  that  asceticism  is  to  give  up  desirable  actions (काम्यकर्म)  and  generosity  is  to  give  up  fruit  of  all  actions (सर्वकर्मफलत्याग).  Some  others  tell  that  actions  like : sacrifice,  donation  and  penance – should  not  be  given  up -  thus  people  have  different  opinions’.  But,  the  Lord  tells  his  theorem : ‘According  to  Me : the  Eternal  Actions  (नित्यकर्म)  should  not  be  given  up;  by  giving  up  attachment  and  fruit , these  actions  should  be  performed.  This  is  the  conclusion. 

 Up  to  the  11th   verse :  यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते (गी. 18-11). 
 In  this  part,  it  is  clear  that  the  meaning  of त्याग  is  giving  up  only;  for,  here,  the  subject  of  deliberation  is – whether  an  action  should  be  given  up  or  should  be  done ?  And,  it  is  not  the  subject  of  discussion  that – whether  the  fruit  of  action  should  be  given  up  or  not.  Then,  in  the  next  verse,  one  can  find  the  praising  of  ascetics  who  have  given  up  all  actions .
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधः कर्मणः फलम् । भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ।। गी. 18-12.
    In  this  verse,  the  Lord  has  raised  a  theory : Those  who  perform  an  action  obtain – desired,  not-desired  and  mixed  fruits  in  the  other  world  according  to  their  respective  actions;  and  those      real  ascetics  who  have  given  up  action  don’t  obtain  any  fruit.  Here,  also,  asceticism  and generosity  have  the  same  meaning : giving  up.  Further it,  is  explained :-
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः । पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न पश्यति दुर्मतिः ।। गी. 18-16

Thus  body,  agent,  organ,  activities  of  vital  airs  and  deity – these  five  are  causes  for  an  action;  therefore,  there  is  no  agency  itself  for  the  mere  Self;  the  one  who  imagines  agency  to  the  Self  is  a   fool ;  the  one  who  is  devoted  only  in  God  has  no  action;  and  the  Lord  has  upheld  this  theorem  itself.  Hence,  this  is  the  conclusion : The  ignorant – seeker  of  liberation  should  perform  action;  attachment  and  fruit  should  be  given  up  by  the  performer;  and,  great  devotees  who  are  wise  have  no  work.  On  the  authority  of  the  भागवत – sentences,  we  have  already  shown  and  decided  that  the  devotee  has  no  agency;  isn’t  it  ?  In  the  same भागवत

नैष्कर्म्यमप्यच्युतभावविवर्जितम् न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् ।। भाग. 1-5-12.

    The  asceticism  conducted  without  devotion  doesn’t  shine;  thus,  a  mere  asceticism  is  condemned.  Therefore,  the  decision  what  we  have  taken  is  the  right  one. न्यास  has  only  the  meaning : giving  up  of  worldly  and  the  Vedic  activities.  In  spite  of  this,  those  who  hold  the  sentence :   सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणः as  the  authority  never  obtain  the  theory  that  ‘giving 
Up  of  fruit  itself  is  न्यास’.  For, काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः .  Thus  in  the  same  verse,  it  is  told  that  giving  up  of  desirable  actions (काम्यकर्म)  is न्यास;  therefore, by  the  authority  of  that  verse  one  should  get  the  same  meaning  to  that  word.  But,  they  don’t  like  this  meaning.  Therefore,  the  great  devotee,  in  the  view  of  conduct,  doesn’t  perform  any  action  for  his  sake;  he  doesn’t  have  a  desire  of  any  fruit  to  be  obtained  either  in  this  world  or  in  the  other  one;  therefore,  he  gives  up  all  actions. 

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः । आत्मन्येव च संन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ।। गी. 3-17.

    (The  one  who  rejoices  only  in  the  Self,  is  satisfied  only  by  the  Self;  he,  pleasing  only  by  the  Self,  has  no  desire;  and,  he  has  nothing  to  do  for  himself.)  In  the  vision  of  Reality,  he  doesn’t  have  agency;  therefore,  though  he  externally  appears  to  do  works,  really  he  does  nothing.  This  itself  is  giving  up  of  worldly  and  Vedic  activities.
तस्मिन्ननन्यता तद्विरोधिषूदासीनता ।। 9 ।।

(Lakshminarayan Aithal has served for over 3 decades in Swami’s institution and is the former Principal of the Sri Sathya Sai Loka Seva Institutions at Muddenahalli. Inspired by Swami’s direct message to study the Upanishads, he first learnt Sanskrit and then studied the direct works of Adi Shankaracharya and Swami. Sincere perseverance led him to the reality of Aham Brahmasmi and He realized and experienced Swami’s words: “I am God and so are you”. He shares the import of the Upanishadic teachings with us in this series of articles)
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