Wednesday, 1 August 2012

Know Thyself- Atmajyoti- The Eternal Light of Satchidananda


By  Shri Lakshminarayan Aithal
(Shri Lakshminarayan Aithal has served for over 3 decades in Swami’s institution and is the former Principal of the Sri Sathya Sai Loka Seva Institutions at Muddenahalli. Inspired by Swami’s direct message to study the Upanishads, he first learnt Sanskrit and then studied the direct works of Adi Shankaracharya and Swami. Sincere perseverance led him to the reality of Aham Brahmasmi and He realized and experienced Swami’s words: “I am God and so are you”. He shares the import of the Upanishadic teachings with us in this series of articles.)


THE SHUNNING OF THE DELUSION OF SELF-HOOD.
    If  we  are  really  of  the  Form  of  Auspiciousness,  how  does  the  imagination  occur  that  we  are  the  individual  a  soul  ( Jeeva ) ?  Why  do  happiness  and  sorrow  that  don’t  exist  in  the  Form  of  Auspiciousness  appear  in  us?  If  happiness  and  sorrow  don’t  exist  in  reality,  why  do  majority  of  people  experience  them?  The  Vedantins  tell: ‘  I  am  not  an  individual  soul  and  the  individuality  is  imagined.’  Such Vedantins also eat and act as ignorant-people do.  What  testimony  is  there  that  the  Jnanis  have  got  rid  of  their  individuality?  Such doubts may arise amongst us.  In  order  to  shun  the  doubts  the  following  verse  is  commenced:
(Rajjvaj-jnaanaat-bhaati Rajjau Yathaahihi Svaatmaajnaanaat-aatmano Jeeva-bhaavahI
Aptoktyaa Hi Braanti-naashe Sa Rajjur-jeevo Naaham Deshikoktyaa Shivoham II)
An unknown rope may appear as a snake.  Similarly, the unknown Self appears as an individual self.  If  the  knowers  tell:  that  is  a  rope,  that  becomes  the  rope  itself.  Similarly,  by  the  preaching  of  the  true  teacher,  one realizes that I  am  not  an  individual  self,  I  am  the  Auspicious  One  ( Shiva ) ,  Himself.
AN EXAMPLE OF SNAKE AND ROPE.
    We  have  the  delusion  that  we  are  individual  selves  because  we  have  not  understood  our  real  Self.  As  soon  as  we  know  our  real  Self  this  delusion  is  got  rid  of.  An  example  may  be  given:  Do  we  not  have  the  experience  of  delusion  that  in  the  early  dawn  a  piece  of  rope  is  mistakenly  considered  as  a  snake?  That  delusion  has  come  because  the  real  form  of  the  rope  is  not  known,  isn’t  it?  During  the  delusion,  the  rope  appeared  as  a  snake;  as  soon  as  the  experience  dawns: ‘ that  is  the  rope, ‘ that  delusion  is  got  rid  of.  In  this  illustration  as  due  to  delusion  the  snake  appears,  so  in  the  illustrated,  the  individual  soul  appears.  This is a theorem of the Vedanta. 
    Let  us  deliberate  upon  this  example  in  a  little  more  detail:  Due  to  delusion  a  serpent  is  seen  in  the  rope;  and,  where  is  that  deluded  serpent?  Does it exist apart from the rope?  No.  For,  when  we  examine  we  have  the  real  experience: ‘ This  is  really  the  rope,  not  the  serpent’.  None  consider  that  the  real  serpent  appears  due  to  delusion.  For,  none  will  find  the  whereabouts  of  that  snake  after  the  removal  of  delusion.  Prudent-men never tried to find out that snake.  None  has  heard  that  certain  people  have  died  due  to  the  biting  of  that  snake.  There may be a few death cases.  Suppose  a  few  people  stamping  a  rope,  imagine  that  they  have  really  stamped  a  poisonous  snake  and  that  has  bitten  them;  and,  thereby  they  may  die.  In  spite  of  that,  we  don’t  think  that  really  the  snake  has  bitten  them;  and  that  is  why,  they  died.  Even  if  we  speculate  that  a  mental  imagination  has  transformed  into  a  snake;  and  we  don’t  agree  with  it.  For,  none  of  us  has  the  experience  that  the  mind  has  changed  as  a  snake.  The  knowledge  of  the  rope  itself  is  enough  to  know  that  there  is  no  real  snake  in  the  delusion.  It  is  a  mere  ignorance  to  think  that  during  the  delusion  the  rope  itself  has  changed  into  a  snake.  If  objects  change  themselves  into  other  objects,  then  it  will  be  very  difficult  to  conduct  worldly  activities.  Then,  there  would  be  no  rule  that  curds  would  be  obtained  from  the  milk;  and,  sometimes,  water  also  would  become  curds;  and,  sometimes,  milk  added  with  a  little  sour  catalyst  would  become  water!  In  this  very  manner  such  things  would  happen,  then,  how  would  people  hope  to  conduct  worldly  activities?  Would  we  consider  that  the  rope  had  the  little  part  of  a  snake  and  during  the  delusion  that  part  appeared  as  the  snake?  None will agree with this.  During  the  time  of  delusion  a  snake  is  born  and  it  dies  when  the  delusion  is  removed-  these  words  don’t  agree  with  the  experience.  To which place does the snake belong?  When  we  find  out  the  rope,  can  we  tell  that  the  snake  appears  because  we  remember  it?  Then,  that  doesn’t  become  right;  there  is  no  reason  to  see,  as  if,  the  real  snake  by  simply  remembering  it.  Not  only  that,  why  should  the  rope  disappear  by  merely  remembering  the  snake?  In  this  case,  there  is  no  possibility  of  getting  an  answer  to  this.  To  have  the  experience:  ‘ I  have  seen  the  snake’  instead  of  ‘ I  remembered  the  snake’- is  against  to  this  imagination.  Anyhow,  in  this  illustration,  there  is  neither  a  real  snake,  nor  the  remembrance  of  it.  But,  in  the  delusion,  don’t  we  have  the  experience  that  we  have  seen,  as  if,  a  real  snake?  How do we get rid of this entanglement?
    Our  answer  to  this  is  as  follows: It  is  false  that,  in  the  illustration,  a  snake  is  born.  In  the  semi-darkness,  those  who  don’t  see  clearly  rope,  for  them  it  appears,  as  if,  it  is  a  snake;  and  there  is  no  snake  at  all.  In  the  delusion,  neither  a  snake  is  born,  nor  does  it  sneak  away  after  dawning  of  the  right  understanding.  The  understanding: ‘ I  have  understood  the  rope  as  a  snake’- is  a  support  to  this  theorem.  Therefore, we can tell only this much:      A snake  is  mere  delusion  and  the  rope  itself  is  real;  and,  it  is  not  right  to  find  a  reason  to  the  snake  appeared  due  to  delusion.  Similarly, we should understand in the illustrated also.  It is a mere delusion that we are living beings.  We  have  this  delusion  because  we  have  not  understood  our  Real  Form;  and  really,  we  don’t  have  selfhood.  It  is  the  right  understanding  that  all  of  us  are  always  of  the  Auspicious  Form ( Shiva-svaroopa ).
Here  is  an  objection: It  is  not  right  to  tell  that  the  rope  is  an  object  of  an  understanding  and  the  snake  appears.  It  is  the  rule  that  which  appears  alone  is  the  object.  Therefore,  here  it  is  right  to  accept  that  the  snake  alone  appears.  Otherwise,  by  rejecting  the  experience,  it  would  be  accepted  that  something  appears  and  some  other  thing  is  an  object..  Then,  a  man  would  appear  as  a  river,  a  mountain  as  a  town;  and  an  elephant  would  appear  as  a  little  cock.  But such things are not in experience.
(Relief: -) There  is  no  rule  always  that  as  an  object  so  the  experience.  An  experiment:  Dip  your  one  hand  in  cold  water  and  other  one  in  hot  water,  then,  dip  them  in  lukewarm    water. The  hand  of  cold  water  feels  heat  and  that  of  hot  water  feels  cold.  The  warm  water  simultaneously  cannot    show  different   temperatures;  and  it  should  be  considered  that  because  of  delusion  the  same  warmth  water  is  felt  differently  by  different  hands.  Those  who  are rigid  in  accepting  that  object  should  be  as  it  appears;  and  they  should  imagine  that  the  warm  water  has  two  temperatures.  None accepts this.  Not  only  that,  everyone  has  the  experience  that  there  are  two  types  of  understandings: the  right  one  and  the  wrong  one;  and  in  the  right  one  object  appears  as  it  is  and  in  the  wrong  one  it  appears  as  it  is  not.  Such  being  the  case,  it  is  not  at  all  right  to  imagine  against  the  universal  experiences: ‘ this  is  not  correct,  and  this  should  be  like  this’.  Therefore,  the  only  correct  conclusion  is  that  the  rope  is  considered  mistakenly  as  a  snake.
(Objection: -) When  a  snake  appears,  why  it  is  wrong  to  consider  that  the  real  snake  exists  there?  If  it  is  wrong,  what  authority  we  have  to  tell  that  the  rope  exists  when  it  appears  so?
(Relief: -) We have already answered this objection.  During delusion the rope appears as a snake.  When  the  right  understanding  dawns  we  have  the  clear  experience  that: ‘ this  is  the rope  only,  the  snake  never  exists  in  it;  and  the  experience  of  seeing  a  snake  is  a  delusion’. In  the  case  of  the  right  knowledge  of  the  rope,  the  experience  remains  unchanged  after  the  removal  of  delusion.  The falsified experience never is the real one.
    (Objection: -) Does one delusion cancel the other one?  An  example:  A  man,  from  a  distance,  imagines  a  crack  in  the  ground.  As  he  approaches  he  thinks  that  should  be  a  crooked  stick.  Finally,  when  he  reaches  the  spot,  he  decides  that  is  a  piece  of  rope.  In  this  case,  the  first  imagination  is  cancelled  by  the  second  one.  Finally, the decision has cancelled the second imagination also.  The falsified understanding, in this context, is not true!
    (Relief: -) What  you  have  told  becomes  an  example: ‘ whatever  is  falsified  is  not  true’. It  is  right  that  there  is  no  rule  that  the  falsifying  knowledge  is  not  true;  and,  it  cannot  be  told  that  people  have  never  accepted  the  object  that  is  not  falsified  at  all.  An  example:  A  deluded  person  sees  a  snake  in  the  rope;  still,  the  rest  of  people  who  are  not  deluded  see  the  rope,  as  it  is.  After examining it, the deluded person also, sees the rope.  Thus,  in  the  wakeful  state,  the  rope  and  its  knowledge  are  never  falsified;  and  therefore,  that  knowledge  is  considered  as  the  right  one.  According  to  this  consideration,  accepting  the  knowledge  of  the  rope  is  real;  we  have  given  this  example  of  the  rope  and  the  snake;  and  it  is  not  our  opinion  that  the  rope  is  never  falsified.  The  Vedantins  tell  that  the  Self  alone  really  is  the  Truth;  and  the  selfhood  and  the  world  are  imagined  in  Him;  and,  for  them,  there  is  no  harm  in  considering  the  rope  which  is  the  support  of  the  imagined  snake  also  is  falsified.  According  to  their  opinion,  the  whole  world,  itself,  is  untrue  and  naturally,  the  rope  of  the  world  is  also  untrue.  Still,  the  rope  is  an  empirical  reality;  and  the  snake  appears  due  to  delusion  is  not  so.  Both  of  these  snake  and  the  rope  have  this  difference.
……….. (to be continued in the next edition of Venugaanam)

No comments: