Sunday, 2 March 2014

Atmajyoti

Sri Laxmi Narayan Aithal







 







The one who has become the Form of Brahman becoming pleased in the inner-organ (अन्तःकरण) gives up distress and desire as well. Being equal in all living beings, he achieves My Supreme Devotion. By the Devotion, knowing the extent of My Glory and that of My Own Form - merges in Me alone through that Knowledge of Reality. Thus, the Lord has spoken.

यज्ज्ञात्वा मत्तो भवति स्तब्धो भवत्यात्मारामो भवति ।। 6 ।।

6.The one who has understood that Devotion becomes intoxicated, becomes motionless and becomes delighted in his own Self.

मत्तो भवति


25. While experiencing this ambrosia of Love (प्रेमामृत), the devotee forgets himself. His behavior is similar to the one who is heavily intoxicated.

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोsध्यगमत् स्वरूपम् ।
दैवादपेतमुत दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ।। भाग. 11-13-36.
    The  one  who  has  obtained  this  Love  becomes  established  in  the  Devotion (सिद्धः).  He  never  sees  his  perishable  body  either  in  the  state  of  meditation  or  in  the  wakeful  state;  for,  he  has  obtained  his  Own  Form. A  heavily  intoxicated  person  doesn’t  see  his  garment  whether  it  is  on  his  body  or  not,  isn’t  it ?  Similarly,  this  Devotee  has  condition  of  a  drunkard.
स्तब्धो भवति
    26.In  this  manner,  this  Devotee  doesn’t  have  his  body  consciousness  due  to  the  absorption  of  his  mind  in  the  Self;  therefore,  he  remains  at  a  place  like  a  dull  one.  Then,  how  does  he  conduct  his  daily  activities ?  The श्रुति  gives  one  illustration  for  this :-
नोपजनं स्मरन्निदं शरीरं स यथा प्रयोग्य आचरणे युक्त ऐवमेवायमस्मिन् शरीरे प्राणो युक्तः ।।
छां. 8-12-3.
Well-trained  animals  like  bullock,  horse,  etc. drag  their  respective  cart  safely  towards  the destination even  while  its  driver  sleeps  in  it.  Similarly,  this  Devotee,  though  he  is  not  mindful  of  human  body,  by  the  force  of  action  that  has  given  to  yield  fruit  (प्रारब्धकर्म) all  the  activities  of  his  body  are  conducted themselves  by  the  activities  by  the  subjection  of  the  energy  of  vital  air(प्राणशक्ति)  which  works  in  the  body.
    27. In  spite  of  this,  one  should  not  consider  that  this  Devotee  is  either  a  careless  one  or  a  mad  one.  It  is  true  that  in  the  world  he  is  not  aware  to  the  conduct  of  others.  What  is  the  reality  ?  Other  people  are  wakeful  to  the  worldly  affairs  only.  In  their  wakeful  state,  as  if  experiencing  a  dream,  they  seeing  false  scenes,  consider  that  they  are  conducting  carefully.  But,  the  Devotee  is  aware  of  the  Principle  of  God (परमात्मतत्त्व )  and  the  ordinary  people  have  only  a  deep-sleep  regarding  the  matter  of  Spirituality.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ।।
गी. 2-69
    Regarding  the  Awareness  of  the  Reality  all  animals  have  the  dark  night  of  the  form  of  ignorance,  but  only  the  devotee  who  has  conquered  his  passion  is  aware  of  the  Reality.  But,  the  others,  as  if  they  see  wakefulness  in  the  dream,  seem  to  be  aware  to  the  sensual  enjoyments;  does  this  magnanimous  one  who  knows  that everything is dream – engage  in  them ?  Regarding  this  matter, the  Lord  has  preached  to  उद्धव  :-
विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रलीयते ।।
तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधात्स्व मनो मद्भावभावितम् ।।
भाग. 11-14-27, 28.
    ‘O उद्धव, the  one  who  is  interested  only  in  the  contemplation  of  objects,  his  mind  is  attached  to  the  objects;  and,  those  who  remember  only  Me  according  to  the  scripture,  their  mind  drowning  in  Me,  is  dissolved.  Therefore,  you  give  up  the  contemplation  of  worldly  objects  that  are  similar  to  false  objects  that  appear  either  in  dream  or  in  imagination;  fill  your  mind  in  My  thought (भावना)  alone;  and,  thus  pacify  your  mind’.
    28. The  Devotee  may  be  seen  as  a  mad-cap  to  the  eyes  of  worldly  people;  but  his  madness  is  of  the  different  type :-

अव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ।। जा. 6.
    According  to  this  sentence  of  the  श्रुति  ,  by  dress  and  exercises,  no  one  can  recognize  that  they  are  the  devotees;  they  have  not  gone  mad,  still,  their  behavior  is  seen  by  others  as  that  of  mad  ones.
आत्मारामो भवति
     The  one  drowned  in  worries,  even  if  he  sits  at  a  place,  really  he  is  not  quiet;  a  powerful  horse  when  controlled  seems  to  be  standing;  similarly,  when  devotees  simply  stand  at  a  place,  one  should  not  think  that  they  are  lazy  people.
    स वा एष एवं पश्यन् एवं मन्वान एवं विजानन् । आत्मरतिरात्मक्रीड आत्ममिथुन आत्मानन्दः
स स्वराड् भवति ।। छां. 7-25-2.
    This  sentence  tells : The  wise-devotee  sees  only  the  Self  everywhere,  he  loves  his  Self,  he  plays  only  in  the  Self,  he  unites  only  with  the  Self;  he  experiences  Bliss,  without  any  external  agency,  only  in  the  Self;  thus,  he  experiences  the  happiness  of  the  dominion  of  the  Self.
5. DISPARITY  BETWEEN  DEVOTION  AND  LUST
सा न कामयमाना निरोधरूपत्वात्  ।। 7 ।।
7. It  is  not  sexual  desire,  because  it  is  of  the  form  of  restraint.
न कामयमाना
    29.Here,  an  objection  may  appear : It  is  narrated  that  the  Devotion  is  the  Supreme  Love  in  God,  the  Self,  isn’t  it ?  Is  love  not  lust ?  The  scriptures  tell  that  lust  is  the  root  cause  of  distress  of  the  worldly  life.  Such  being  the  case,  desiring  God  or  desire  of  Liberation  by  attaining  God  gives  the  Final  Achievement !  How  could  desire  be  the  means  to  the  Highest  Achievement ?  अर्जुन questions : “O  Lord,  though  a  man  doesn’t  desire,  what  impels  him  to  commit  sin ?”  श्री कृष्ण   answers :-
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः । महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ।। गी. 3-37 ।।

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