Sunday, 3 November 2013

Atmajyoti

Lakshmi Narayana Aithal



 TWO FORMS OF DEVOTION (continuation from last month) 
There is a differnence between worldly love and devotion. Worldly love is a mental  condition  which  originates  by  the  connection  of  objects  in  the  vicinity  of  sense-organs.  There  arises  a  mental  condition  according  to  the  form  of  an  object.  When  the  sensual objects  are  known,  the  following  conditions are  formed : Uncertainty (विकल्प)  of  the  object,  doubting  it (संशय), certainty  about  it (निश्चय) and  egoistically  attaching  to  it.  Similarly –
कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाsश्रद्धा धृतिरधृतिर्ह्रीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव ।।बृ. 1-5-3।।

Desire (काम), will (संकल्प), doubt (संशय), faith (श्रद्धा),  lack  of  faith (अश्रद्धा), placing  mind  steadily  in  a  particular  object (धृति), not having steady mind (अधृति),  shame (ह्री), intellect (धी),  fear (भी),  etc. – all  these  are  conditions  themselves.  If  such  conditions  are  formed  through  the  external  causes,  they  are  objects (विषयाणि). These  objects  change  themselves  momentarily;  and  the  mind,  too,  doesn’t  remain  as  it  is.  Therefore  no  condition  which  remains  long;  similarly,  the  love-condition.  Hence,  people  are  continuously  afraid  of  following  things : When  there  is  a  worldly  love,  the  object  that  causes  the  love  might  be  destroyed;  or,  that  may  gradually  take  different  form  which  would  not  be  favorable  to  the  one  as  it  is;  or  that  object  may  be  stolen  by  someone;  or  his  mind  itself  may  be  changed  towards  that  object.  In  this  manner,  this  love  has  certainly  real  or  imagined  fear.
    But  at  present  we  have  taken  devotion  for  our  deliberation;  even  in  the  worldly  love  which  is  in  the  form  of  a  condition (वृत्तिरूपप्रेम),  when  momentarily  happiness  appears  due  to  the  cause  of  an  object;  there  exhibits  a  part  of  the  Eternal  Love  in  it  due  to  the  subjection  of  moral  merit,  when  the  mind  stabilizes  for  a  moment,  then  the  Real  Bliss  of  the  Self  which  exists in every one  of  us  is  reflected  for  a  while.  People, in their conduct, imagine that this itself is  the   happiness  of  the  object(विषयसुख);  the  moral  merit (पुण्य)  which  is  the  cause  for  that  is  a  little;  and  therefore  that  happiness  also  remains  for  a  short  while.
    But  those  who  exercise  to  station  their  mind  in  God,  Himself,  through  faith, etc. – the  Bliss  of  the  Self  appears  more  and  more.  Then  the  pure  mind  takes  the  shape  of  the  Self,  then  the  Self  Himself  shines  forth  there.  Then  the  condition  of  the  mind  and  the  Self,  too,  have  the  same  form;  therefore  that  condition  or  its  support – the  Bliss  of  the  Self,  itself,  becomes  in  the  name  of  भक्ति. In  this  manner,  even  the  condition  of  the  form  of  Self’s  Bliss  disappears  the  Bliss  of  the  Self  is  Eternal;  therefore  light  of  love’s  condition  that  appears  in  the  mind  continues  to  remain.  Thus,  here,  the  Devotion  which  is  of  the  form  of  Supreme  Love  and  the  Supreme  Self (परमात्मा)  who  is  the  object  of  devotion – have  become  one  only;  and,  therefore,  there  is  no  cause  for  fear  of  its  destruction.  The  mind  of  a  great  devotee  has  become  the  Form  of  the  Self  which  is  of  the  Form  of  the  Supreme  Bliss;  therefore  from  that  Form  that  exists  in  the  Immortal  Form,  itself;  and,  it  is  described  here  as  अमृतस्वरूपा, having  the  Form  of  Immortality.
    The  Self  of  a  devotee  really  doesn’t  have  birth,  He  is  all  pervading  one,  He  doesn’t  have  old age  and  death,  He  has  the  nature  of  Immortality,  He  is  fearless  and  He  is  of  the  Form  of  Brahman  Himself;  for,  the  devotee  knows  that  there  is  no  difference  between  himself  and  the  Brahman.  The  श्रुति declares  this  Principle :
 स वा एष महानज आत्माsजरोsमृतोsभयो ब्रह्म अभयं वै ब्रह्माभयं हि वै ब्रह्म भवति य एवं वेद ।।बृ. 4-4-25.
TWO FORMS OF LOVE
    13. One  should  understand  the  following  things  from  the  so  far  conducted  deliberation :  Meditation ( ध्यान), reflection (चिन्तन), worship (उपासना), thinking (भावना), singing  the  praises  of  God (भजन), perception (वेदना), etc. – these  words  have  meaning  in  the  form  of  conditions;  and,  the  Love  as  the  fruit  of  these  conditions – is  called भक्ति (Devotion)  in  the  scripture. The  devotion  in  the  form  of  mental  condition  has  the  form  of  action (क्रियारूप);  therefore,  that  can  be  done,  undone  or  done  in  a  different  manner.  That  is  dependent  upon  the  desire  of  the  worshipper(उपासक), therefore,  in  order  to  stabilize  it,  one  should  be  effortful  to  stay  his  mind   in  God  who  is  fit  for  contemplation (ध्येय). But,  when  this  worshipper  crosses  the  form  of  exercise (साधनारूप), his  devotion  expresses its  fruit,  the  Eternal  Love;  then,  the  difference  of  three  forms – God,  devotion  and  devotee  disappears;  and,  the  Indivisible Form  of    
God alone remains to exist.  An example is given: प्रह्लाद was a great devotee of विष्णु. When  his  father हिरण्यकशिपु was  torturing  him,  his  love  in  God  didn’t  perish  because  his  mental  condition  was  one  with  God  who  was  its  object.  हिरण्यकशिपु , in  the  excitement  of  anger,  pushed प्रह्लाद in to  the  sea  and  heaped  mountains  over  him;  in  spite  of  that, immovable  love  of  that  boy  was  steady;  during  the  time  of  daily  religious  ceremony,  he  used  to  absorb  himself  in  the  meditation  of  God.  Then, he  prayed  thus :-
        ओं नमो विष्णवे तस्मै नमस्तस्मै पुनः पुनः ।
      यत्र सर्वं यतः सर्वं यः सर्वं सर्वसंश्रयः ।।
      सर्वगत्वादनन्तस्य स एवाहमवस्थितः ।
      मत्तः सर्वमहं सर्वं मयि सर्वं सनातने ।।
      अहमेवाक्षयो नित्यः परमात्मात्मसंश्रयः ।
      ब्रह्मसंज्ञोsहमेवाग्रे तथान्ते च परः पुमान् ।।
      वि. पु. 1-19-84, 85, 86.
     ओम्. Salutation to विष्णु!  In  whom  everything  resides,  by  whom  everything  has  manifested,  who  has  become  everything  and  who  is  the  shelter  for  everything,  salutation  to  Him.  He  is  Infinite  and  all-Pervading;  therefore,  I  am  He,  Himself.  From  me  alone  everything  has  become;  and,  everything  is  only  in  me  who  is  Eternal. I,  myself,  am  the  Imperishable  One,  the  Perpetual  One  and  the  Supreme  Self  who  is  the  shelter  for  all  individual  souls.  I,  myself,  am  Brahma  named  One  who  is  the  beginning  of  all  and  I,  myself,  am  the  Supreme  Person  who  remains  at  last.’  Thus,  प्रह्लाद absorbed  in  himself.

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