Saturday, 1 December 2012

ATMAJYOTHI – The Eternal Light of SatChitAnanda

By  Shri Lakshminarayan Aithal

(This is a guided discussion on the essence of Vedanta which shows us how to deliberate and reach the conclusion that the real I is actually Divine and not the mind-body-intellect complex.)

    On  the  whole,  we  have  deliberated  and  proved  that  the  Self  is  Pure ( Shuddha );  and  He  doesn’t  have  an  iota  of  impurity  either  of  the  worldliness  or  of  the  inert  world.  There  is  no  valid  evidence  to  tell  that  the  Self  is  bound  by  wakefulness,  dream  and  deep-sleep  states;  and  the  states  are  tagged  to  the  Self.  For  the  Self  remains  to  exist  as  He  is,  in  spite  of  appearing  and  disappearing  of  the  states  in  Him,  the  Self  is  Full ( Poorna ).  It  is  a  wrong  concept  that  He  exists  somewhere  else  in  the  world  and  He  is  bound  by  time  and  space;  and  He  is  suffering !  Really,  there  is  no  place  where  the  Self  doesn’t  exist;  and  the  place  is  also  imagined  in  the  Self  and  it  appears  in  Him;  and  therefore,  the  concept  of  place  doesn’t  agree  with  Him  in  the  least.  Similarly,  the  Self  is  not  bound  by  time;  for,  the  time  is  also  imagined  in  the  Self.  That  which  is  bound  by  time  and  space,  at  a  particular  point  of  time  is  destroyed  by  either  the  destruction  of  its  parts  or  the  separation  of  its  parts;  but  the  Self  is  not  bound  by  either  time  or  space;  and  therefore,  the  Self  is  Eternal  One ( Nitya ).  For  all  these  reasons,  the  Self  is  One  alone ( Eka ),  that  means,  the  Self  doesn’t  have  a  second  entity  including  the  self  and  the  inert.  When  the  self  and  the  inert  objects  appear,  as  we  have  shown  already,  these  have  a  mere  appearance;  and  in  the  deep  sleep  there  is  no  trace  of  living  and  non-living.  If  the  dream  is  off,  the  dreamer  alone  remains  and  so  the  delusion  is  off;  the  rope,  etc.  the  support  of  the  delusion  alone  remain;  and  in  the  deep-sleep  which  is  bereft  of  the  appearance  of  the  wakefulness  and  the  dream,  this  Self  alone  remains;  and  therefore,  the  Self,  Himself,  alone  is  the  essence  of  the  states.  Therefore,  the  Self,  in  all  respects,  is  the  One  without  the  second.

    Therefore,  it  is  decided  that  I  am  really  the  Auspiciousness ( Shiva ),  the scripture  tells  that  the  Supreme  Lord  is  the  Cause  for  the  birth,  etc.  Of the world.  Similarly,  our  Self-Form  is  the  Cause  for  the  birth,  appearance  and  disappearance  of  the  world.  As  the  scripture  has  told  that  the  Supreme  Lord  has  become  everything;  so  our  Self-Form  has  become  everything.  As  the  scripture  describes  that  the  Supreme  Lord  is  of  the  Nature  of  Eternally  Pure-Awareness-Liberation ( Nitya-Shuddha-Buddha-Svabhaava );  similarly,  the  reason  supported  by  the  experience  has  proved  that  our  Self  also  exists  so.  Therefore,  the  Self  of  us  is  the  Auspiciousness ( Shiva )  as  mentioned  in  the  scripture.

    The  snake  of  the  rope  and  the  dream  are  not  completely  the  proper  examples  to  illustrate  the  delusion  of  the  self  and  the  inert  world.  For,  the  world  appears  to  exist  even  after  the  one  has  obtained  the  Self-Knowledge.  But  the  snake  of  the  rope  disappears  after  the  reality  of  the  rope  is  known,  and  the  dream  world  disappears  in  the  wakefulness.  If  the  Vedantins  tell  that  the  world  really  disappears  after  the  one  obtains  the  Knowledge  of  the  Self;  this  saying  of  theirs  may  not  be  the  proper  one.  For,  according  to  the  vision  of  the  knower  of  the  Self  none  exists  other  than  Himself.  Then, the Knower cannot preach the reality to anyone.  Then,  the  empirical  activity  of  the  Teacher  and  student  doesn’t  exist.  In  order  to  solve  this  doubt  of  anyone,  the  following  verse  is  quoted:                                      

Matto Naanyat-kinchid-atraasti Vishvam Satyam Baahyam Vastu Maayopa-klrptam I
Aadarsha-antar-bhaasamaanena Tulyam Mayyadvaite Bhaati Tasmaachhivoham II

Meaning- Atra: here, mattah: than  me,  anyat: other  than, satyam: real,  vishvam: the  world,  kinchid: anything, naasti:  doesn’t  exist, baahyam: external, vastu: object, maayopa-klrptam: imagined  due  to  delusion, aadarshaantah: in  the  mirror, bhaasamaanena: to  the  appearing  ( image ), tulyam: equal,  advaite: in  ( me )  who  don’t  have  the  second  thing,  mayi: in  me,  bhaati:  appears, tasmaat: therefore, aham: I , shivah: Auspiciousness.

4. No real world, apart from me exists here.  All  external  objects  are  imagined  due  to  delusion;  and  this  appears  in  Me  who  am  not  having  the  second  thing;  and  this  appearance  is  similar  to  the  image  in  the  mirror.  Therefore, I am Auspiciousness.
      There  is  one  main  objection  to  tell  that  the  Self  is  not  having  a  second  one.  When  the  world  appears  clearly,  in  front  of  us,  can  it  be  negated?  If  the  world  exists  really,  then,  how  does  the  Self  become  the  Unique  One?
    (Relief: -)  It  is  wrong  to  believe  that  the  world  exists  along  with  the  Self.  For,  the  world  doesn’t  exist  independently  apart  from  the  Self.  The Self and the world are not two objects.  For,  the  Self  and  the  world  don’t  belong  to  the  same  kind  of  entity.  If  they  don’t  belong  to  the  same  species  we  cannot  count  them  as  two.  If  a  chair  is  added  with  the  other  one,  they  become  two  chairs.  If  a  chair  is  added  with  a  bench,  then  it  becomes  two  wooden  articles  of  furniture.  But,  there  is  no  answer  to  the  question:  what  does  happen  when  the  world  is  added  with  the  Self?
   (Objection: -)  Why there is no answer?  The Self and the world are two entities.  Why don’t we tell two?
   (Relief: -)  We should not tell so.  For, the Self is not an object (Padaartha). Here, pada-   artha means the meaning of a word.  A  thing  which  is  grasped  by  the  mind  can  be  identified  by  means  of  a  word;  and  that  thing  is  the  meaning  of  the  word.  But the Self is not grasped by the mind.  The Self, himself, illumines the mind.  Therefore, the Self is not an object.  For this reason alone, the words:  Self, Auspiciousness, etc.  Of the Vedantins appear meaningless for many others.  If  the  word  ‘Self’  is  meaningless,  none  can  tell  that  the  Self  doesn’t  exist.  For,  the  Self  appears  in  the  experience  and  by  the  support  of  the  experience  of  the  Self  alone  we  identify  the  mind  and  the  word  that  appears  to  the  mind.
   (Objection: -) If  the  Self  is  not  an  object,  let  it  be  so.  By  the  experience  of  the  Self  and  that  of  the  world  alone,  don’t  we  decide  the  existence  of  the  two?
   (Relief: -) No, not at all.  For,  objects  exist  in  a  place  or  in  the  same  time  can  be  counted  in  the  manner, ‘one,  two,  three,  etc.’  The  Self  and  the  world  don’t  exist  either  in  the  same  time  or  in  the  same  space;  and  both  of  them  don’t  belong  to  the  same  species.  Then,  how,  at  all,  numerical  can  be  applied  to  the  Self  and  the  world?
   (Objection: -) If  both  of  them  are  not  separate  two  things,  how  could  this  usage  of  words  be  possible?  Is  it  possible  to  tell  that  the  Self  and  the  world  are  one?
   (Relief: -)  The One Principle can be seen in two ways.  Therefore, we use two words.  From  the  view  point  of  the  wise,  the  Principle  is  the  Self  and  from  the  view  point  of  ignorant  people,  the  Principle  is  the  world.  They call the Self as the world.
   (Objection: -) If  the  One  Self,  himself,  appears  in  two  ways,  why  are  the  two  not  real?
   (Relief: -) We have already answered this.  The world is not real.  The ignorant people misconceive the false world in the Self.
   (Objection: -) If  the  world  is  unreal,  why  do  the  people  who  know  the  Self  also  see  it?  As  the  dream  world  disappears  in  the  wakeful  state,  why  doesn’t  this  world  disappear,  when  the  Knowledge  of  the  Self  is  dawned?
   (Relief: -) If we really view the world, certainly, it disappears.  Or,  instead  of  telling  that  it  vanishes  after  the   dawn  of  the  Knowledge;  say  that  the  world  never  exists  itself  is  the  correct  statement.  Therefore,  the  world  that  has  to  be  vanished,  does  never  exist  at  all.
   (Objection: -)  Then, why does the world appear?
   (Relief: -)  The  reason  for  which  the  world  appears  need  not  be  given.  The  world  is  not  real,  it  is  a  mere  appearance.  It is enough to know this much.
   (Objection: -) Let it be an appearance.  After  knowing  the  reality,  why  should  not  the  appearance  go  as  the  dream  does?
   (Relief: -) There  is  no  such  a  rule  that  all  the  appearances  disappear  by  knowing  the  reality.  There  is  a  rule  for  all  appearances:  At  first,  we  consider  that  appearance,  itself,  is  real;  and  after  the  dawning  of  the  knowledge  the  reality  applied  to  it  alone  vanishes.
……to be continued in the next edition of Venugaanam

(Shri Lakshminarayan Aithal has served for over 3 decades in Swami’s institution and is the former Principal of the Sri Sathya Sai Loka Seva Institutions at Muddenahalli. Inspired by Swami’s direct message to study the Upanishads, he first learnt Sanskrit and then studied the direct works of Adi Shankaracharya and Swami. Sincere perseverance led him to the reality of Aham Brahmasmi and He realized and experienced Swami’s words: “I am God and so are you”. He shares the import of the Upanishadic teachings with us in this series of articles.)
Post a Comment