Atmajyoti- Removal of the Confusion of the World

 By  Shri Lakshminarayan Aithal

(Shri Lakshminarayan Aithal has served for over 3 decades in Swami’s institution and is the former Principal of the Sri Sathya Sai Loka Seva Institutions at Muddenahalli. Inspired by Swami’s direct message to study the Upanishads, he first learnt Sanskrit and then studied the direct works of Adi Shankaracharya and Swami. Sincere perseverance led him to the reality of Aham Brahmasmi and He realized and experienced Swami’s words: “I am God and so are you”. He shares the import of the Upanishadic teachings with us in this series of articles.)

   Not  only  the  selfhood  is  an  obstacle  to  apprehend  that  we  are  the  Absolute  Form  of  Auspiciousness;  and  the  world  that  appears  for  us  is  also  another  obstacle  to  that  Awareness.  If  we  are  the  unique  Form  of  Awareness,  how  the  world  of  inert  objects  would  have  come  out?  This  thought  is  a  fearful  impediment  for  the  reflection  of  the  Auspiciousness. Similar  to  us,  many  living  beings  are  here;  all  of  them  live  with  us;  and  as  us,  they  are  also  having  pleasure  and  pain.  How does this multiplicity of selfhood appear?  We  can  apprehend,  somehow,  that  the  Self  is  of  the  form  of  awareness;  but  how  do  we  apprehend  these  inert  objects  are  of  the  form  of  awareness?  These  inert  objects  appear  to  the  self;  and  these  are  liked  or  disliked  by  the  self;  and  as  the  self  uses  these  inert  objects  that  are  depending  on  another  are  used.  How  do  we  apprehend  these  inert  objects  as  of  the  form  of  awareness? 
Many of us are haunted by this doubt.  In  order  to  have  a  relief,  the  third  verse  having  another  example  is  commenced:-

Aabhaateedam Vishvam-aatmani-asatyam Satya-jnaana-aananda-roope Vimohaat I

Nidraa-mohaat Svapnavat Tanna Satyam Shuddhah Poorno Nitya Ekah Shivoham II

Meanings: Asatyam: that  which  is  not  real,  idam: this,  vishvam: all  the  world, satya-jnaana-aananda-roope: ( in  Him )  who  is  the  Form  of  Existence-Awareness-Bliss; aatmani: in  the  Self,  nidraa-mohaat:  by  the  delusion  of  sleep,  svapnavat: as  if  the  dream,  vimohaat:  by  the  delusion,  aabhaati: appears, tat:  therefore,  na  satyam:  not  real,  aham: I ,  shuddhah: pure, poornah: the  one  cannot  be  measured  by  any  means,  nityah:  Eternal,  ekah: one  alone,  Shivah:  Auspicious  One.

3.In  the  Self,  this  non-real  whole  world  appears,  as  if,  a  dream  due  to  delusion  of  the  sleep  and  due  to  misunderstanding.  Therefore this is not real.  I  am  Pure,  the  Whole,  the  Eternal,  the  One  and  the  Auspiciousness.

EXAPLANATION

A  DOUBT ON THE ILLUSTRATION OF ROPE AND SERPENT.

    If  we  have  the  illustration  of  rope  and  serpent  of  the  previous  verse,  we  get  a  few  doubts.  According  to  this  illustration,  if  the  selfhood  is  imagined  in  the  Lord,  the  following  objections  may  arise:-

   (1) We have seen both rope and serpent.  Therefore,  in  the  darkness,  when  we  look  at  a  rope,  we  don’t  know  it.  Because  of  the  previous  idea  of  the  snake,  we  may  misunderstand  the  rope  as  a  snake.  But,  if  we  are  already  the  Sole  Form  of  Auspiciousness,  how  do  we  get  the  conception  of  the  affairs  of  life  or  the  delusion  that  occurs  due  to  the  conception  of  worldliness?

  ( 2 ) In  the  illustration,  at  first,  we  have  an  experience  of  the  snake;  and  due  to  the  idea  of  the  snake,  we  have  the  delusion  of  it.  Not  only  that,  the  delusion  happens  only  if  we  have  the  real  experience  of  it.  Therefore,  if  the  worldliness  is  delusion  we  should  have  the  real  worldliness.  How  is  this  worldliness  is  attached  in  the  explanation  of  the  Sole  Awareness?  If  it  is  not  attached,  how  do  we  believe  that  this  worldliness  is  delusion?

  ( 3 ) The  rope  and  the  snake  of  the  illustration  are  separate  objects  to  be  seen  by  the  seer.  None imagines that he, himself, is a snake.  But,  in  the  illustration,  as  you  tell,  we  imagine  the  seer,  himself,  as  the  worldly  man.  Therefore, this also doesn’t fit to the illustration.

  ( 4 ) None  misconceives  that  a  rope  has  become  two;  and  none  deludes  that  an  object  of  somewhere  remains  elsewhere.  None produces a large metal pot, etc.  In the rope which doesn’t have such forms.  But,  in  the  illustrated  the  Vedantins  tell:  Many  living  beings  are  deluded  in  the  Sole  Auspiciousness;  and  the  world  is  an  imagined  object  to  the  Self;  and  the  world  of  impure  and  inert  objects  are  imagined  in  the  Pure  Form  of  Awareness.  This  also  doesn’t  fit  to  the  illustration  of  the  rope  and  the  snake.

     It  being  so,  how  do  we  believe  that  we  are  of  the  Form  of  Auspiciousness  and  we  have  imagined  selfhood  and  inertness  in  that  Form  of  ours?

DUE TO MISUNDERSTANDING THE WORLD APPEARS IN THE SELF ITSELF.

    Now,  we  are  going  to  give  answers  to  the  above  objections  one  by  one:-

   ( 1 ) We  never  had  either  the  conception  of  worldliness  or  the  delusion  due  to  that;  then,  how  could  these  two  arise?  This is the first objection, isn’t it?  But  there  is  no  rule  that  before  a  delusion  there  should  be  a  similar  experience.  In  the  illustration,  we  have  never  experienced  the  snake  in  the  rope;  still,  we  have  the  delusion: ‘ that  is  a  snake’.  Similarly, the delusion of the worldliness might have come.

   ( 2 ) The  delusion  of  a  snake  has  arisen  due  to  the  one  who  has  seen  the  real  snake.  Therefore,  the  delusion  of  the  worldliness  has  arisen  by  seeing  a  real  worldly  man;  isn’t  it?  This is the second objection.  But  there  is  no  rule  that  the  delusion  should  rise  after  seeing  a  real  object.  Suppose, there are two persons.  The  one  has  never  seen  a  snake,  and  the  other  one  has  seen  it.  Now,  both  of  them,  in  the  semi-darkness,  look  at  a  rope  and  they  don’t  know  the  rope.  The latter tells the former: ‘look, there is a snake’.  Then, the former gets the knowledge of that snake.  Then,  the  former  learns  the  word  ‘ snake’  from  the  latter.  But,  both  of  them,  equally,  superimpose  the  snake  on  the  rope.  Afterwards,  the  former,  due  to  the  idea  of  that  snake,  may  imagine  the  other  rope  also  as  the  snake;  isn’t  it?  In  that  context,  there  is  no  real  snake  as  the  root  of  delusion.

    (Objection: -) This is not proper.  For,  in  the  above  example,  Among  the  two,  one  has  the  experience  of  the  real  snake.  In the worldliness, none has the real worldly illusion.  At  first,  any  one  has  a  real  worldliness,  then  the  others  may  have  the  delusion  of  it;  and  then,  this  illustration  may  be  used.  But it is not so.  Apart  from  this,  when  we  know  the  rope  clearly,  we  understand: ‘ this  is  only  the  rope,  causelessly,  I  deluded  it   as  a  snake’.  In  the  illustrated,  we  don’t  have  any  opportunity  to  experience  like  this.  For,  in  the  illustration,  as  the  one  has  seen  the  rope,  none  has  seen  the  Self;  if  anyone  has  seen  Him,  then  there  is  no  reason  to  have  delusion  again.  Or,  if  there  is  a  cause  for  delusion  and  even  if  we  experience  the  Self  through  the  knowledge  of  Vedanta,  the  delusion  may  re-occur.  In  this  manner,  to  affirm  the  worldliness  is  delusion,  the  above  illustration  is  not  suitable  one.

   (Relief :- ) There  is  no  need  for  the  illustration  to  be  identical  in  all  respects  with  the  illustrated.  If  these  two  are  identical  in  all  respects,  we  cannot  tell  that  one  is  an  illustration  and  the  other  one  is  illustrated.  In  the  present  case,  what  we  have  to  understand  is  this:  As  we  misunderstand  the  rope  as  a  snake,  so  we  have  mistaken  the  Self  to  be  the  non-self.  Therefore,  there  is  no  rule  that  a  person  who  has  seen  the  real  worldliness  only  obtains  the  delusion  of  it.  Thus, the illustration is the proper one.

THE SELF IS OF THE FORM OF EXISTENCE-AWARENESS-BLISS.

   (Objection: -) Let it be so.  At  first,  should  or  shouldn’t  we  know  the  Self?  The  person  who  doesn’t  know  the  form  of  the  rope  may  obtain  the  experience  that  he  has  misunderstood  the  rope  to  be  as  a  snake.  If  it  is  true,  we  don’t  have  the  experience  of  the  Self,  then,  how  do  we  get  the  delusion  of  the  non-self?

   (Relief: -) There is none who doesn’t know the Self.  Everyone has understood the Self in the form of ‘I’, ‘I’.

   (Objection: -) Then, everyone knows the Self that he is ‘I’.  Then,  what  is  the  use  of  the  Science  of  Vedanta  to  know  the  Self?  Even  if,  the  knowers  of  the  Self  are  got  deluded,  what  is  the  use  of  the  Self-Knowledge?

   (Relief: -) We  have  known  the  Self  in  the  common  form  of  ‘I’;  but  we  have  not  understood  the  Self:  ‘ I  am  the  Auspiciousness  of  the  Form  of  Existence-Awareness-Bliss’  When  we  don’t  know  specially  the  form  of  the  rope,  we  may  ,misunderstand  it  either  a  snake  or  a  crack  on  the  ground;  isn’t  it?  Similarly, we have to understand this case.  Our  Self  is  the  Truth( Satya),  means  He  exists  always  as  He  is;  and  He  is  of  the  Form  of  Awareness( Jnaana),  means  He  is  of  the  Form  of  Consciousness;  and  He  is  of  the  Form  of  Bliss( Aananda),  means  He  is  of  the  Form  of  Happiness.  We should know this.  The  Science  of  Vedanta  evidently  preaches  this  aspect  of  the  Self.

   (Objection: -) Truth  means  to  remain  as  it  is;  if  it  is  so,  stone,  wood,  etc.  Also remain as they are.  If  these  inert  materials  are  the  Self  in  the  form  of  Existence,  then  we  know  the  Form  of  the  Truth;  isn’t  it?

   (Relief: -)  It is not so.  Really, no object remains as it is.  Even  boulders,  in  the  course  of  time,  obtain  a  lot  of  changes.  Due to the weathering the boulders become sand.  If  the  boulders  remain  as  they  are,  how  do  these  changes  occur?  Therefore,  we  have  to  consider  that  these  materials  are  changed  gradually.  Still,  a  few  objects,  to  the  gross  look,  appear  to  be  changeless.  An  example:  From  clay  various  sizes  of  vessels  like  pots,  pictures  are  prepared.  But  the  clay  remains  the  same  in  all  the  vessels.  Therefore,  in  the  practical  fields  such  changeless  objects  may  be  called  the  truth.  But  our  Self  is  the  Truth  means  that  He  is  not  the  truth  of  worldly  affairs;  He  is  Really  the  Truth.

    Apart  from  this,  there  is  no  room  that  the  real  objects  of  this  wakeful  state  should  have  awareness.  For instance, stone, clay, etc.  Don’t have consciousness.  Therefore, these materials are called inert objects.  But, our Self is of the Form of Awareness.  We  have  the  experience  of  consciousness  in  the  manner: ‘  I  know  this  object’.  But  the  knowledge  of  the  Self  is  not  of  this  type.  The  knowledge  of  this  type  appears  in  respect  of  a  particular  object  and  disappears,  too;  therefore,  the  knowledge  of  that  object  is  not  real.  The  Self  is  the  Truth  and  the  Awareness;  therefore,  the  knowledge  of  the  Form  of  the  Self  doesn’t  either  appear  or  disappear.  He  is  devoid  of  any  change  and  He  is  Eternally  in  the  Form  of  Awareness.

    Another point.  If  we  want  to  have  the  knowledge,  we  have  to  afflict  our  intellect.  By  the  concentrated  thinking  alone  we  have  to  acquire  this  knowledge.  But,  there  is  neither  affliction  nor  sorrow  in  the  Form  of  the  Self.  He is in the Form of Bliss.  Therefore,  this  intellectual  knowledge  what  we  acquire  is  not  the  Self.  When  we  enjoy  the  sensual  objects,  do  we  not  obtain  a  sort  of  happiness;  and  the  Bliss  of  the  Self  is  not  similar  to  that  one.  The  happiness  born  out  of  sensual  enjoyment  is  of  transient  nature  and  is  dependent  also.  But the Self is Eternally Independent Form of Bliss.

    Thus,  when  we  observe  externally,  certain  worldly  objects  may  suitably  be  applicable  to  the  words- truth,  knowledge  and  happiness.  If  we  thoroughly  examine  any  non-self-object,  we  understand  that  the  Self  alone  is  of  the  Form  of  Existence-Awareness-Bliss;  and  not  the  non-self-object.  If  this  Form  the  Self  is  known,  the  imagined  form  of  the  self  and  the  world  in  it  are  falsified.